过去的一年中，每3秒钟就诞生1条与非遗（非物质文化遗产）有关的短视频。

数据显示：
截至2019年3月，在1372项国家级非遗项目中，快手上涉及的非遗项目多达989项，比例达72%。在过去的一年里，快手上累计出现1164万条非遗视频内容，共获得超过250亿次播放和5亿次点赞。
 
截至2019年4月，1372项国家级非遗代表项目中，有1214项在抖音平台上有相关内容的传播，覆盖率超过88，产生了超过2400万条视频和超过1065亿次播放。
 

非物质文化遗产一下子从一个冷门、遥远的名词变成了全社会关注的热点。
自2003年联合国教科文组织(UNESCO) 通过《保护非物质文化遗产公约》开始，在中国，非物质文化遗产的保护得益于政府政策的引导，并由社会各界广泛参与，正逐渐演变为一场文化运动。

而在教育领域，无论是将非遗纳入选修课体系还是以非遗研学为代表的综合实践活动，非遗教育都成为了重要课题。
非遗教育承载着“抢救非遗”主要文化责任。
全国各级非遗项目总共87万余项，已有40个项目列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录，项目总数位居世界第一。1986名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人中，相当数量都已年届高龄，有的已经离世。非物质文化遗产传承人面临断层之困。
政策文件显示：
“2011年，教育部公布了第一批全国中小学中华优秀文化艺术传承学校。
2015年4月始，文化部启动了对传承人群分批次普及培训、研修研习试点。
2015年11月，文化部联合教育部正式在全国范围实施非遗传承人研培计划。试点院校先后举办了26期普及培训班和9期研修班，培训学员1800人次。
2017年中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》，明确提出非遗传承和传统文化传承要全方位、全学段、全过程融入从幼儿园到大学直至继续教育，并要“以幼儿园、小学、中学教材为重点，构建中华文化课程和教材体系”。
2018年4月，文化和旅游部、教育部、人力资源社会保障部共同印发《中国非物质文化遗产传承人群研修研习培训计划实施方案（2018—2020）》。
”

但“即使在校园里有成千上万的学生被动接受非遗宣传，机械地接受作为选修课的非遗课程，甚至参与一些非遗项目的培训与表演，对未来非遗传承的核心因素——人才培养，却缺乏实质性的帮助。而非物质文化遗产的特点是以人为本的活态文化遗产，许多非遗项目就是以技艺的形式存在的，离开了掌握项目技艺的人，一切的非遗保护都失去了长远意义。”（《非遗教育：突破红火背后的困局》作者：于日锦 张崇福   《光明日报》2018年07月12日 14版）
保护与传承是非遗教育的首要责任，但非遗教育的任务就是为了抢救非遗本身吗？是为了培养更多的非遗的传承人吗？
抛开文化责任、民族荣誉这些家国层面的价值，非遗教育究竟能够让一个孩子懂得什么？让一个孩子获得什么？有什么不可取代的地位？……所有针对教育于人最本质的功能性的追问，非遗教育是否经得起？
如果不明白背后的意义和魅力，这一切都是被动。因此明确非遗教育的魅力与意义是更为关键的根本。
要回答以上的问题，首先我们先把“非物质文化遗产”的基本定义搞清楚：
““非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。在本公约中，只考虑符合现有的国际人权文件，各社区、群体和个人之间相互尊重的需要和顺应可持续发展的非物质文化遗产。
“非物质文化遗产”包括以下方面：
⒈口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；
⒉表演艺术；
⒊社会实践、仪式、节庆活动；
⒋有关自然界和宇宙的知识和实践；
⒌传统手工艺。
（《保护非物质文化遗产公约》于2003年10月在联合国教科文组织第32届大会上通过）
” 

非物质文化遗产的保护是由联合国牵头提出的，也就是说，非物质文化遗产的提出是站在整个人类共同体的角度。
那么非物质文化遗产对人类意味着什么？
人类学家方李莉在《“文化自觉”与“非遗”保护》一书中这样描绘非遗对人类文化生态的意义。
“据统计，随着工业文明的迅速发展，每天都有100种左右的物种在消失，这么多物种在短时期内的消失，会使得地球上错综复杂的生命之网的完整机体遭到致命的伤害。但是，却从来没有人统计过，随着工业文明的侵染，每年有多少地方性的传统文化在消失。也就是说，以人为中心的观念正使得生物圈内的生物在急剧地递减，同样，以西方文化为中心的观念也正使得文化圈内的文化种类在急剧递减。同时，也是不是可以说，人类现代的物质文明是以生物的多样性减少为代价的，而人类现代的精神文明却是以文化的多样性减少为代价的。我们现在感到的是自然生态的被破坏，自然资源的在减少，但同样我们将面临的还有一个文化生态的被破坏和文化资源在减少的问题。”（《“文化自觉”与“非遗”保护》作者：方李莉 北京时代华文书局2015年版）

方李莉认为人类所创造的每一种文化都是一个动态的生命体，各种文化聚集在一起，形成各种不同的文化群落、文化圈，甚至类似生物链的文化链。它们互相关联成一张动态的生命之网，其作为人类文化整体的有机组成部分，都具有自身的价值，为维护整个人类文化的完整性而发挥着自己的作用。
这种将人类不同的文化看成是一张互相作用的网络的观念，是对人类文化整体的一种领悟。而这种领悟的关键在于，我们将如何去理解人类各文化之间的一种相互作用的关系。
“人类的文化绝不是哪一个国家或者个人单独创造的，民族和国家——无论强弱，都或多或少、或正面或负面地对人类的文化宝库做出过贡献。而由于各个文化的形成背景、发展过程不完全一样，它们的贡献又都是不完全一样的，在文化生态位上没有谁可以取代谁。——方李莉《“文化自觉”与“非遗”保护》
”
 
2017年11月19日，以“非遗传承与儿童教育”为主题的国际论坛在北京举行，联合国教科文组织总部给论坛的贺电中写道：“当今世界，如何构建人类命运共同体，是我们共同面临的重大课题。非遗，是我们全人类的宝贵财富，代表着辉煌的过去；孩子，是我们全人类的美好希望，预示着光明的未来。通过非遗教育性传承这一创新形式，将世界的菁华一代一代传承下去，让亿万孩子同在蓝天下共享人类文明的菁华，意义非凡。”

其次才是对于民族文化的意义。
十九大报告指出，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。 文化自信源于文化认同，文化认同源于对民族文化的深厚情感，作为中华民族优秀传统文化的重要组成部分，非遗对传递民族文化、凝聚民族认同、重塑民族精神、增强文化自信具有重要意义。

就像著名社会学家、人类学家费孝通先生所说的：
“我们要研究我们文化中的种子，要研究怎样才能让这个种子一直保持下去，并且要保持里面的健康基因。”
种子就是生命的基础，没有了这种能延续下去的种子，生命也就不存在了。文化也是一样，如果要是脱离了基础，脱离了历史和传统，也就发展不起来了。因此，历史和传统就是我们文化延续下去的根和种子。
对自己的文化有自知之明，自知之明的目的在于掌握自己文化发展的命运。
我们要建构我们新的文化往往在原有的文化中重新建构的，而非物质文化遗产就是我们原有的文化，那么我们要在原有的文化的基础上再重新创造的文化，原有的文化就成了我们创造新文化的一个非常重要的基础，或者是一个非常重要的资源。
“能够讲清楚自己国家的文化历史和来龙去脉，并能将中国放在一个全球化的时代空间中来认识，不仅要从中国角度来认识世界，还要从世界的角度来认识中国，从而认清当代中国的历史定位和世界定位。这样的问题看起来很简单，但实际上很不简单。 首先是需要自己去理解自己的民族文化，其次是要能向世界表述清楚自己的民族文化，另外，还要能将自己的文化与其他的文化做比较，在尊重自己文化的同时还要能尊重其他的文化，还要从世界文化的角度来反观自己的文化，反省自己的文化。”（《“文化自觉”与“非遗”保护》作者：方李莉 北京时代华文书局2015年版）

早在1997年，费孝通先生就提出了“文化自觉”的概念，目的是为了应对全球一体化的势必发展，而提出了解决人与人关系的方法。 在全球化的今天，文化自觉无论是对于一个民族的存在，还是对于一个个体的存在都有着重要的意义。
它是指：生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识。换言之，是文化的自我觉醒，自我反省，自我创建。
实际上在经济全球一体化后，中华文化该怎么办是社会发展提出的现实问题，也是谈论“文化自觉”首先要面临的问题。

这一问题涉及的是我们将如何对待自己的传统文化。
费孝通先生说，“文化自觉”不带任何“文化回归”的意思，不是要复旧，同时也不主张“全盘西化”或“坚守传统”。而是要重新认识传统，以传统为基础建设新的中国文化。他说，文化不仅仅是“除旧开新”，而且也是“推陈出新”或“温故知新”。“现代化”一方面突破了“传统”，另一方面也同时继续并更新了“传统”。学习社会人类学的基本态度就是“从实求知”，首先对于自己的乡土文化要有所认识，认识不是为了保守它，重要的是为了改造它，正所谓推陈出新。 未来的路应该如何走？整个世界都在提问和思考，只是谁能先找到出路的问题。费孝通先生所说，“历史发展到一定时期，总是需要找到一个地方和一群人来发扬一种新风气”。那么什么是新风气？这就是“文化自觉”。
“文化的发展与科技的发展是不一样的，科技的发展永远是一往无前，高歌猛进的。但文化的发展则是需要不断地回到原点，不断地反思，然后再找到重新前行的道路。包括欧洲的文艺复兴也是在古希腊和古罗马的历史反思中展开，最后建立了人类新的文化形式。而今天的“文化自觉”也一样，我们回顾历史和思考历史是为了重建我们更加美好的未来。”（《“文化自觉”与“非遗”保护》作者：方李莉 北京时代华文书局2015年版）

无论是单独个体，还是民族集体，又或是人类共同体，非遗教育都是文化教育不可多得的资源。“非遗”可以为文化教育提供大量的知识来源和创造素材。
它意味着优秀传统文化的嵌入，这种嵌入不是单纯的文化复制、照本宣科，不是简单的吟诗赋词、临古摹旧这般表面化动作，而是要深入传统的精髓，理解与消化其精神内涵。了解“非遗”文化的来龙去脉，接受博大精深传统文化的熏陶，在耳闻目染的过程中感同身受。
通过“非遗”的教育传承，可以让一种民族古老生命记忆得以延续，这是一种长期被淡化的民族民间文化资源注入主流教育的渐进过程，同时，也是一个对我国民族智慧和生存精神及活态文化存在的逐步认知过程，是极具理性精神和人性发现的民族情怀的融合过程。（《“非遗”主题设计教学的意义、理念与反思》邵巍巍）
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